Великодній цикл у Надазов’ї
Як і у більшості християнських народів, серед надазовських греків великодній цикл займав важливе місце у календарі звичаїв та обрядів. Паскою (Мега т паска) називали і саме свято (татарськ. бюлюк-байрам), і паску з тіста, і пасху з сиру.
Дню Воскресіння передував Великий піст – мега ністіа, Страсний тиждень – мега взомада, та Вербна неділя – ваї (що буквально перекладається як «пальма»). Побожні люди дотримувалися 40-денного Великого посту або тижневого перед Великоднем, а потім сповідалися і причащалися.
У великому торговому селі Каракуба (сучасне Раздольне) протягом усього посту біля церкви продавали кондитерські вироби, апельсини, лимони тощо. Той, хто причащався, купував ласощі і роздавав усім присутнім. Особливу увагу було спрямовано на засватаних дівчат. Усі родичі нареченого стояли на паперті із вузликами цукерок, пряників, апельсинів. Коли наречена виходила з церкви після причастя, їй вручали ці вузлики.
Цікаво, що протягом Великого посту серед молоді починалися ігри в м’яч, які з настанням Великоднього тижня припинялися та змінювалися гойдалками.
Гойдалки – обов’язкова розвагп у великодні дні у всій Греції, на Кіпрі та у місцях компактного проживання греків. Це, як правило, розвага неодруженої молоді, наділена певним інтимним змістом: у піснях, що супроводжують гойдання, укладені ліричні мотиви та весільні сюжети.
У суботу обходили церкву хресною ходою. Напередодні свята наводили лад у подвір’ї, прибирали сміття, посипали двори піском. Особливо багато клопоту було у жінок: побілити заново будинок, прибрати і прикрасити кімнати, напекти і наварити різноманітні частування.
У селі Старий Керменчик (Старомлинівка) випікали по 20 здібних та 20 прісних пасок – «псатир» – калач у вигляді тернового вінця (знов з’являється сакральне число 40: 40 пасок, через 40 днів буде свято Вознесіння). У печі запікали шинку, смажили м’ясо, готували різне печиво, бублики, кисіль, компот, молочну рисову кашу, деякі виготовляли традиційний напій – бузу. Яйця фарбували в різні кольори, деякі умільці виводили на них візерунки, їх називали «вишиті яйця».
Їжу готували не просто так, вона була потрібна для прийому гостей у власному домі. Кімната, де приймали гостей, була прикрашена по-особливому: ікона в передньому кутку, дзеркало, за традицією вміщене в простінку між вікон передньої стіни. Самі віконні отвори обрамляли декоративним рушником – грецькою тухмою (в українців це рушник). Під іконою зазвичай містився кутовий столик, на ньому розміщували паски, фарбовані яйця на тарілці або в плетеному кошику, свічки. На стіні ліворуч і праворуч від кутового столика висіли снопики особливим чином заплетених колосків пшениці.
У великодню ніч ліжка не стелили, лягали на софу (курват) не роздягаючись, щоби з першими ударами церковного дзвону вирушили на богослужіння, прихопивши і дітей. Батько, мати, іноді й діти йшли до церкви на всю ніч. З собою брали паски, яйця, м’ясо, сало та інші страви для освячення.
Найцікавіший ритуал відбувався на світанку. Тоді йшла головна та відповідальна служба: виносили плащаницю та стелили на стіл перед вівтарем. Священик вигукував: «Христос воскрес!» («Христос анести!»), усі підходили ближче до столу, щоб побачити ікону, молилися, жінки від радості плакали, прихожани вітали одне одного. Вранці, після молебню, священик освячував, окроплюючи святою водою, паски та їжу – все, що парафіяни розкладали на скатертинах.
Кінець Великого Посту
Цього ранку розговлялися після посту. Перш ніж сісти за стіл, розтирали в долонях сушені трави волошки та чебрець – по будинку поширювався приємний запах, змішуючись із запахом запаленого ладану. Лампада перед іконою тліла всю ніч. Прочитавши молитву і привітавши один одного з Воскресінням Христа, сідали за урочисту трапезу та розговлятися після тривалого посту.
Головна забава цього дня – фарбовані яйця: їх стукали одне об інше, а переможець – чиє яйце залишалося нерозбитим, забирав пошкоджене яйце. Великоднього тижня панували загальні веселощі: майже на кожній вулиці влаштовували гойдалки чи каруселі, з’являлися музиканти, починалися танці, звучали румейські, урумські, російські та українські пісні, співали частівки дня, затівались ігри.
Наступного дня йшли вітати хрещених батьків. Під час зустрічі жінки цілувалися, а молодші мали цілувати руки старшим. Обід був таким же рясним, як і в перший день Великоднього тижня, до нього подавали тільки густе червоне вино (його називали “церковним”). Коли гості вирушали додому, хрещена мати збирала свій вузол з дарами, загорнувши в хустку – бухчу, і вручала гостям.
Язичницькі елементи великоднього циклу
На третій день Великоднього тижня, після сніданку, запрягали коней і вирушали в степ оглядати сходи озимих. Вважалося гріхом працювати на святковому тижні, і якщо у когось урожай виявлявся поганим, у селі говорили: порушив, напевно, велике свято, і Бог його покарав.
Але були і локальні особливості святкування великоднього циклу – весняне свято «Арту телегмата». У святковій обрядовості греків Надазов’я, хоч і не повною мірою, збереглися обряди землеробського культу. Серед них особливий інтерес представляє свято, яке в селах урумів називають «Арту телегмата».
Його відзначали через тиждень після Великодня, у понеділок. З ранку кожна сім’я пекла спеціальний ритуальний хліб – артос (великий хліб) та артич (маленький хлібець). Можна було спекти і кілька штук, але один обов’язково, бо його брали в поле для виконання обряду. Сусіди, родичі, друзі збиралися по обіді і виходили в поле, де росли ячмінь чи пшениця, а якщо поле було далеко, то обряд можна було провести на лузі, в саду чи на вигоні.
Головна дія цього дня – катання артосу. Існує кілька різновидів цього ритуального хліба. Можна спекти великий артос, верх якого прикрашають п’ять яєць: одне в центрі, а чотири розташовані хрестоподібно по краях. Можна маленькі – з одним або трьома запеченими яйцями. Звичайний хліб відрізняється від артосу тим, що в ньому немає запеченого яйця.
Люди старшого покоління стверджують, що артос обов’язково потрібно пекти в день свята з простого дріжджового тіста. За іншими розповідями, артос пекли того ж дня, що і паска, і з того ж тіста.
Вранці пекли хліб, а по обіді йшли з ним у поле. Раніше кожна сім’я катала артос, випечений господинею, місцями своїх посівів. Пізніше, з ліквідацією приватного господарства, місце здійснення обряду перемістилося в сад, на луг або на вигін, де росла соковита трава. Починали катати артос дорослі: дружина, ставши обличчям до сходу сонця, катала артос до чоловіка, він повертав його дружині і так тричі.
Деякі згадували, що учасники обряду сиділи в колі, підібравши ноги «по-турецьки», і катали хліб по колу від одного до іншого. При цьому уважно спостерігали за тим, як упаде хліб: якщо «головний» вгору, то до гарного врожаю, якщо низом вгору – до неврожаю. На тому місці, де катали артос, робили три невеликі ямки, в які клали шматочки артосу, щоб Бог дав у великі ями (мурси) – місця зберігання зерна – багато хліба.
Діти та молодь з радістю брали участь у святі. Наслідуючи дорослих, вони катали випечені для них артичі, а потім із задоволенням з’їдали його, розламуючи на шматки, при цьому свято вірили словам мами: «Це для твого здоров’я». Молодь, особливо дівчата, не втрачали можливості дізнатися про свою долю. Вони тричі спускали артос з гірки, а потім бігли або котилися за ним, щоб побачити, що обіцяє їй цей рік – як впаде артос, так і буде: якщо артос впаде на низ, то дівчина вийде заміж, а якщо на голову, то ні.
